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人神之約千年相護 神民不分貧苦一同

道教科儀中常見之紅頭法師,乃傳自於法主公之造型,催動法索(金鞭聖者)的巨響更是讓人驚心動魄。(圖/壽生廟提供)

道教科儀中常見之紅頭法師,乃傳自於法主公之造型,催動法索(金鞭聖者)的巨響更是讓人驚心動魄。(圖/壽生廟提供)

在道教界大小科儀中,頭綁紅綾、肩披法索、左手持帝鐘(或龍角)、右手持七星劍(或五營旗),腰繫龍虎裙、口誦法咒、赤腳踩罡步,這是紅頭法師最常見的形象。舉凡請神、收煞、送煞、禳災、開營、犒兵、收魂、蓋魂、過火、造關限...皆可見其身影,而其裝扮便是傳自於道教閭山派,重要法脈之法主公派。

法主公真正的頭銜是「都天蕩魔監雷御史張聖法主真君」,簡稱「法主聖君」、「都天聖君」、「張聖者」,客家族群稱「聖君爺」。玉皇上帝封『監雷真聖君』,明朝正德皇帝封為『法主公』。祂的年代可遠溯至神農氏時代,至今已經數千年,當時祂是一位名醫,也是道術強大的高人,得道升天後為世人所膜拜,由於道法高深,可說是道士的祖師爺,至今很多道士都有供奉張公法主。

壽生廟主祀張公法主,副祀天上聖母、觀音佛祖、孫佛娘。(圖/壽生廟提供)
壽生廟主祀張公法主,副祀天上聖母、觀音佛祖、孫佛娘。(圖/壽生廟提供)

高雄市橋頭區芋寮里的壽生廟,主祀張公法主,副祀天上聖母、觀音佛祖、孫佛娘、西方佛祖(釋迦牟尼佛)及南海觀音。張公法主起乩、退駕及辦事時會行拳腳套路,為乩童文化中少見之特色。祂生平極注重禮數,不論入本境或去他境,都一定要遵守“入境下馬”之原則。生性最為厭惡二事,堅持 ”不見紅、不見色”,即使乩生遠在家中坐,廟宇之中只要有人逾越界線,便會起乩狂奔出來訓斥。是故來本廟參香之廟宇、陣頭或表演團體,都必須事先告知並遵守,避免尷尬傷和氣。

藏身鄉下的壽生廟,是全台灣規模最大、歷史最悠久的法主公廟。(圖/壽生廟提供)
藏身鄉下的壽生廟,是全台灣規模最大、歷史最悠久的法主公廟。(圖/壽生廟提供)

張公法主及天上聖母金身都是凌姓祖先(西元1661年)從大陸帶過來,渡海來台開墾來到現今的芋寮里落腳,已經三百六十余年。壽生廟的起源,最初神明是在一間像草寮一樣的公厝奉祀在社里中央,因為低窪、狹窄、損壞故暫寄於民宅,濟世期間取名『救世壇』。

於民國四十九年遷來現址重建正名為『壽生廟』。因舊址原廟較小(磚造)、屋頂也損壞了,故於民國七十七年再度拆除重建。至今芋寮里的人口有相當大比例都是姓凌,而且主祀張公法主的壽生廟是全台灣規模最大、歷史最悠久的大廟,村內百分之八十以上的居民都信奉張公法主,是最主要的信仰中心。現今的壽生廟既是地方公廟更是凌傅家廟,於民國八十一年重建落成後,從牌樓到廟宇都更為壯觀、宏偉。

凌𣱣川是現任主任委員亦是張公法主金子(代言人)。(圖/壽生廟提供)
凌𣱣川是現任主任委員亦是張公法主金子(代言人)。(圖/壽生廟提供)

芋寮壽生廟靈魂人物主任委員「凌𣱣川」,從小便信奉法主公參與廟中大小事,於出社會後更是積極投入服務,先從陣頭的參與訓練,再到最基本的敲鑼打鼓養成,最終至可以獨當一面的紅頭、桌頭,一路走來甘之如飴,因深得民心而獲推主委一職。

前法主公金子(代言人)服務一甲子後仙遊,因選金子條件極為嚴苛,依傳統需三代清白、三代同意方可成立,故後繼無人延宕多年。張公法主遂於民國一〇五年言明採乩,凌主委年少時曾有此機緣,因父母念及剛出社會,事業正在拚搏並要顧及家庭,此階段不宜而作罷。如今事過境遷、萬事俱足,三代皆同意為其服務,乃於同年遵循正統開始閉關禁乩,出關後隨即至台灣首廟天壇【天公廟】掛號、採乩,成為新一任法主公金子。

本廟濟世日請教問事皆為義務,完全不收取任何費用。(圖/壽生廟提供)
本廟濟世日請教問事皆為義務,完全不收取任何費用。(圖/壽生廟提供)

壽生廟每逢農曆初三、初六、初九、十三、十六、十九、廿三、廿六、廿九日(簡稱三六九日)晚上九點奉請神尊降駕濟世。註:1.農曆七月暨送神至翌年接神期間無問事。 2.特殊緊急案例不受上述所有的時間限制。

3.本濟世為懷之精神請教問事全部為義務。

內容多以家庭、身體(疾病、卡陰)、事業、考試、求子、求姻緣最多。張公法主只會在重大慶典、科儀、公事或需決策、細說時才會降乩,平時除非是緊急事件才會主動回來,並在空檔時接受問事。平常問事皆由天上聖母降四駕辦理居多。觀音佛祖則是以開示為主較少辦事。

常見辦事科儀有過關限(小祭改有祭五鬼、祭半天、車厄關、年運關、四季關、平安關、喪喜關、刀尖關...等)、下地府(求元神保命)、補運(延壽)、拜契(收契子)、耕花(求子嗣)、牽絲緣(求姻緣或續緣)、斬命魔、打盆、牽水藏...等。