舒心BAR／吳若權：那些死亡後　要面對的事！

如果生前沒有完成來到人世間所要做的事，死後就無法去到最好的地方。趁活著的時候，要及早做好靈性的準備，自信地邁向此生的終極旅程。

十八年前，父親突然重病離世，我切身經歷過深刻的感傷、痛苦與不捨，持續閱讀很多與生死學主題相關的書籍，也透過佛教與道教等宗教的學習，終於慢慢了解死亡是怎麼一回事。

這次要分享的書，是由橡實文化出版的《死後會發生什麼事？》書中提到一個觀念，非常精準地描述了我這麼多年來，對於生死學的體悟。死亡，並不是生命、意識、或靈魂的連續性終止；死亡，也不是你從此停止存在。死亡真正的意義是：你不再擁有一具物質身體。這，才是最主要的關鍵。

我們在華人世界常聽說的「臨終」，也就是當我們面臨死亡，在這個擺脫物質身體的時刻，其實已經為接下來發生的事，建構了一個可以發展出不同劇本的舞臺。

甚至，還要再回溯更久之前，這一生我們想到的每一個念頭、感受到的每一個情緒、採取的每一個行動，是不是都是善用神聖的能量來完成的？

或者，我們常常忘了神聖的本源，而是用嫉妒、憤怒、恐懼、懷疑、沮喪等負面性的能量，來限定自己的人生？

所有那些不協調的振動，將會加重別人的負擔，而別人會加回來，更加重我們的負荷，造成惡性循環，並且不斷積累。直到我們懂得如何將憎恨轉變成愛，將內心的嚴厲冷酷，轉變成悲憫和寬恕，將好戰的能量，轉變成和平的能量。

我們是否善用神聖的能量，會是累生累世不斷積累，而且決定了我們在這一世、和下一世之間的許多情況。

理解這個過程非常重要！當一個人面對「死亡」，也就是臨終的過渡轉換期，自己要離開身體的那段期間，有許多變數，可以決定死亡後會發生什麼事。

為什麼要超渡亡魂

人死之後，會有幾個可能的去處！生前對宇宙的神聖力量非常虔誠的人，例如他時常禱告、時常奉獻，同時擁有純潔的心靈，很快就會被菩薩或天使帶到天界的靈修區，是比較高的層級，在那裡為重新誕生做準備。

這些人當中，某些人具有極大的光動量，因此可以直達天界的靈修區。另一些人，可能也有光，但光量不足以到達靈修區，所以必須靠靈媒或親友，想辦法幫助他們，助他們一臂之力，把這些人們的靈魂，帶到天界的靈修區。

當然，還有另一種人，對物質的執念很深，他們面對死亡時，充滿了憤怒，因此沒有能夠被帶到可以休息或學習的地方，甚至他們會拒絕菩薩或天使的帶領。

華人世界裡，所謂的「超渡亡魂」，跟書中提到的觀念很近似，也就是透過祈禱來召喚菩薩或天使，帶領已經脫離肉身的靈魂，去到較高階層的領域，去繼續修行或學習。

這好比是人去世的時候，如果這個人船帆上的風力，不足以航行到、或者是去到，他本來想去的地方，親友就可以用祈禱的方式，召喚菩薩或天使前來幫忙。

靈魂如何離開身體

腦，並非心智。腦，只是心智的工具而已。當一個人腦死後，心智仍會持續運作。臨終的時候，會做一次生命的回顧，不僅看見自己曾經做過的每一個動作，而且立即感知到，每一個動作對生命中的其他人們，造成什麼影響。

這也可以說是一次業力回顧，包括我們已經發動的原因和造成的結果，也就是我們的行為，如何影響生命的每一個部分。我們有必要，在平衡自己的債務之後，才能繼續前進。

歷經稱之為「死亡的過渡期」之後，這通常在佛教或道教裡，稱之為「中陰身」，當你歷經生命回顧時，你將會很清楚你的「業」什麼，也就是你必須在人世間履行什麼義務，才能夠從地球的教室畢業。

你有很多的事可做，不只是在今生的這具身體內可以做。我們必須理解，我們是早於這些身體的靈魂，在身體衰敗滅亡之後，還會繼續存在。身體是載具，我們會一直用到它壞掉為止。關於輪迴轉世，最為複雜的道理，其實莫過於被簡化過的這個比喻：就像你的舊車壞了，你會買一輛新車的意思，是一樣的。

生前積善因的好處

我們活著的時候，所做的選擇，往往在人生過程中，會變成某種習性，當我們往生，也就是離開身體的時候，就會用這些選擇的習性，來決定自己的去向。

因此，我們更應該要好好覺察自己，在人生旅程中所做的事，也就是深刻地覺察因果的本質。

我們今生所做的選擇，以及累生累世所做的選擇，決定了靈魂在死亡的過渡轉換時，會被分派到哪一個層級。如果生前沒有完成來到人世間所要做的事，死後就無法去到最好的地方。

為了死後達到更高的靈性能量層級，你在生前必須培養心靈的聖火，點燃你的靈性動能。真正實踐的方法是：聚焦在給出愛，不只是人類的愛，而且是神聖的愛、靈性的愛，既能滿足人類需求，又能超越人類的需求，也就是慈悲。

以上跟你分享的是，由橡實文化出版《死後會發生什麼事？》這本書，我特別為你所整理摘要的重點。邀請你上《時報周刊》臉書留下意見，和我分享：你對於人死後，會發生什麼事，有哪些看法，請你留言跟大家一起討論喔。

《死後會發生什麼事？》

每個人死後的經歷，都是獨一無二！本書分享靈魂離世後，會經歷到什麼，讓讀者學習放下各種執念，幫助自己和親人安全而平和地過渡到死後世界。

———————————————

延伸閱讀